SENTIDO DE LA VIDA - Debe abstraerse y no ser personalista

Tomado del interesante blog de Alonso Gracián, llamado La mirada en perspectiva, en relación a la “Genealogía de lo político y lo teológicamente correcto”.  Habla del errado personalismo, tan de moda, de Víctor Frankl, igualmente del odio a la abstracción sostenido por Gabriel Marcel.

   De tales ideas se nutre el Relativismo, que en todos los ámbitos, filosófico, cultural, moral y religioso, provoca una serie de actitudes y talantes ante la vida que no favorecen ni a la ciencia, ni a la convivencia, ni menos a ninguna espiritualidad.

Sentido de la vida y odio a la abstracción

 

 

1.- El odio personalista a la abstracción impide una adecuada comprensión del fin último, cognoscible por la fe. La catequesis fenomenológica prefiere suscitar experiencias de sentido, en lugar de enseñar los contenidos objetivos de la revelación. 

Uno de ellos, según el tomismo, y muy principal, es la afirmación de la visión beatífica como fin último sobrenatural del hombre creado y elevado. 

Pero por influencia modernista, sin embargo, se cree en general, como lugar común de evangelización, que a descubrir el sentido de la vida (el fin último) no se llega por un acto excelsamente razonable de conocimiento teologal (la fe), sino por una experiencia, un diálogo no mayéutico, un místico encuentro extraeclesial, como el que gusta al luteranismo, o a las mil y una sectas reformadas.

La cerril desconfianza de la razón, consecuencia de la monumental crisis de fe que vivimos, ha generado una alternativa posmoderna a la noción tradicional. Esta opción personalista no es más que un vago sentido logoterápico y dramatúrgico de la vida, de los que tanto atrae a los fenomenólogos. Y cuánto les encanta meterlo con calzador en los ambientes eclesiales, en la pastoral prematrimonial, en las sesiones de formación…

Pero, ¿acaso el Gran Teatro del Mundo es más real que la Creación?

Volver a Padres y Doctores, y abandonar consejo de psiquiatras y dramaturgos, es vital para reaprender a pensar el destino final del hombre, y comprenderlo con fe y razón.

Ya lo dice la paremia clásica: Allégate a los buenos y serás uno de ellos. A bonis bona disce, aprende de los buenos las buenas cosas. Allégate, cristiano, a Padres y Doctores, y asimilarán tu mente a la de ellos. La novedad es mala hostelería para el católico.

ESA CAUSA NO PUEDE SER TU SUBJETIVIDAD

 

 EL ODIO A LA ABSTRACCIÓN. VICTOR FRANKL

 

2.- El rechazo de la abstracción.-  Es la caracteristica esencial el modernismo. Y lo ha heredado la posmodernidad, que es su legado. Para difundirlo, acude a divulgadores de naturalismo, como el psiquiatra Victor Frankl (1905- 1997), icono para los personalistas, que afirma: 

«Dudo que un médico pueda responder a esta pregunta con nociones genéricas, pues el sentido de la vida difiere de un hombre a otro, de un día a otro y de una hora a otra. Por tanto, lo que importa no es el sentido de la vida en formulaciones abstractas, sino el sentido concreto de la vida de un individuo en un momento determinado» (V. FRANKL, El hombre en busca de sentido, Herder, Barcelona 1979, p. 131)

El sentido de la vida en formulaciones abstractas del que habla el fundador de la logoterapia, no es otro, como decimos, que el fin último, tal y como la tradición metafísica de la Iglesia, y en especial el tomismo, ha enseñado siempre. Frankl rechaza el numen heredado, sustituyéndolo por un vago concepto existencialista de la búsqueda de la verdad, en su acepción eudemónica y situacionista.

Causa pavor que en la formación católica del clero y del laicado, en general, durante los últimos cincuenta años, haya desaparecido prácticamente la referencia al fin último sobrenatural, sustituido por mala comida intelectual, por psicologismos imprudentes, por literaturas pasadas de fecha. 

Es en definitiva un cambio de nutrición de la mente católica, una morrocotuda irresponsabilidad dietética de la mente posconciliar. Una cosmovisión, una Weltanschauung, como dicen los pedantes, extremadamente proclive a la Moral de Situación, en que se subordinan las esencias a las existencias: una mutación del alimento espiritual, en que cada cual descubre su malnutrición, pero no quiere verla. Es la gastronomía del avestruz. Por mucho que se compruebe el daño, se sigue actuando al caso, como si nada sucediera.

Adviértase cómo Frankl termina de exponer su tesis con términos que recuerdan intensamente a la teología moral de Bernhard Häring:

«La noción del sentido de la vida también se entiende desde el ángulo inverso: si consideramos que cualquier situación plantea y reclama del hombre un reto o una respuesta a la que sólo él está en condiciones de responder. En última instancia, el hombre no debe cuestionarse sobre el sentido de la vida, sino comprender que la vida le interroga a él. En otras palabras, la vida pregunta por el hombre, cuestiona al hombre, y éste contesta de una única manera: respondiendo de su propia vida y con su propia vida. Únicamente desde la responsabilidad personal se puede contestar a la vida. De tal modo que la logoterapia considera que la esencia de la existencia consiste en la capacidad del ser humano para responder responsablemente a las demandas que la vida le plantea en cada situación particular» (Ibid., p.131)

—Nótese el órdago propuesto: el sentido de la vida no es algo cuya esencia se pueda abstraer ni natural ni sobrenaturalmente, sino algo que sólo se comprende experimentándolo en la propia situación, —en el aquí y ahora, como diría el zen, y con él todas esas psicoterapias gestálticas concertadas que tanto entusiasman a los colegios católicos pelagianos.

De aquí al relativismo hay sólo un paso. Como si se dijera: que una idea sea veneno o no lo sea, no depende de cuánta dosis de error contenga, sino del aparato digestivo de cada uno.

EL ODIO A LA ABSTRACCIÓN. GABRIEL MARCEL

3.- La alergia a lo abstracto como síntoma de relativismo.- Decía Victor Frankl que el sentido de la vida “difiere de un hombre a otro, de un día a otro y de una hora a otra.". ¿Cómo es posible que chorrada tan gaseosa sea consumida por católicos? Es algo que me maravilla. Pero que tiene explicación: la alergia a la abstracción, difundida por el personalismo.

—Y es que si se cree que el ser humano no es capaz de ex-traer (abstraer) la esencia de las cosas, entonces se deja inexorablemente de creer en una verdad objetiva, universal y esencial, es decir, en la naturaleza humana creada Y ELEVADA por Dios.

Y así se substituye inevitablemente la ley natural, inscrita en la naturaleza humana, por los valores, elegidos subjetivamente por un hombre u otro, de un día a otro y de una hora a otra. Por consiguiente, se deja de creer que hay naturaleza humana, se deja de creer que ésta está inmersa en un orden metafísico esencial, eterno e inmutable; que posee un fin último cognoscible por la fe y comprensible por la razón, y que este fin último es fruto de la creación y elevación gratuita del ser humano al orden sobrenatural.

Y se termina por creer que encontrar el sentido de la vida es una tarea subjetiva, que a quién le importa, sino a uno mismo, y que es lo propio de cada uno en su propia circunstancia y por su propia responsabilidad. Se acaba por defender que la ley natural no abarca todos los casos particulares, y que son lícitas las excepciones a los actos intrínsecamente malos, que cada caso es cada caso. Lo decisivo es la respuesta personal, no las esencias abstraídas en normas generales.

¡Es el relativismo, y no otra cosa! —Amigo y hermano católico, si eres de los que odian la abstracción, y crees que todo en la fe cristiana es misterio inextricable, ¿a cuenta de qué denuncias el relativismo del mundo que te rodea, pero no lo ves en tu propia casa? ¡Menudo tópico de autores neotéricos! ¡Menuda galería de conceptos en rebajas! Cuenta con muchos defensores de prestigio. Gabriel Marcel (1889- 1973), por ejemplo, que consideraba la abstracción un mal en sí mismo, y que decía, pletórico de prejuicios anti metafísicos: 

«Toda mi actuación está orientada a tantas y tan variadas fuerzas creadoras y críticas que yo quisiera encauzar a la acción, pero sin perder de vista lo que constituye el centro de mis anhelos: contribuir a mejorar un mundo que amenaza perderse en el odio y la abstracción» (G. MARCEL, Dos discursos y un prólogo autobiográfico, Herder, Barcelona 1967, p.13).

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—El rechazo de la capacidad de conocer las esencias con la ayuda de la fe y la gracia, por tanto, tiene un nombre: RELATIVISMO. Soy consciente de que es político- teológicamente incorrecto tachar de relativismo al admirado e idolatrado personalismo, pero es que es así: una metástasis posmoderna del modernismo, con voluntad de ortodoxia, pero víctima de él. No más que un alimento en apariencia apetitosa, pero de gran toxicidad.

 

Deja a un lado tus libros posmodernos, deja aparte tu educación personalista, y toma la Suma (…Teológica, de S. Tomás) entre tus manos y estúdiala. O si prefieres, consulta buenos manuales de doctrina tradicional; la Síntesis de espiritualidad católica, del P. Iraburu y el P. Rivera, en Gratis date;  o la Teología de la perfección cristiana, y Teología moral para seglares, del gran Royo Marín OP; son excelentes alternativas de formación, que te proporcionarán doctrina sólida a salvo de experiencialismos y subjetividades: te harán sanar de prejuicios contra la ciencia de la razón, y constatar cuán débil y líquida es tu formación anti-abstractiva, prejuiciosa de verdades inmutables, y odiadora de la metafísica.

4.- Hay que iluminar las tinieblas con luces de razón y fe, en perfecta subordinación y armonía, como proponía San Juan Pablo II en Fides et ratio y su gran legado tradicional: Veritatis splendor.

Para hablar del fin sobrenatural del hombre contemos siempre con vocablos excelentes, no con los mediocres. Es mejor  fin último que sentido de la vida. Como enseña el refrán del Siglo de Oro, Ayunar, o comer trucha. Que significa: no te conformes con medianías, en este caso, psiquiátrico-literarias. Prefiere la trucha, es decir, la tradición intelectual de la Iglesia. (En la literatura de Cervantes o Tirso de Molina, la trucha era una comida distinguida). Pues bien, comamos trucha, no personalismo. Comamos Padres y Doctores, no logoterapias ni literaturas.

Hay que iluminar las tinieblas con la luz del FIN ÚLTIMO. Hay que hacerlo, porque si el católico no lo hace, nadie lo hará. Hemos sido creados y elevados para la visión beatífica. Cuán grande es el amor de Dios, que nos ha dado un logos para comprenderlo.

Porque nosotros, los católicos, creemos en la razón y su armonía con la fe. Adiós personalismo, adiós. 

DEFENSA DEL DESATINO - GILBERT CHESTERTON

  Regreso con Arcisterio, por gracia de Dios y de los buenos médicos, ya convaleciente de una delicada operación. A su consideración este breve ensayo de Chesterton. Sabroso para muchos y representativo de su genialidad intelectual.

 

Detalle del tríptico del Jardín de las delicias, de El Bosco, creador de desatinos próximos, en espíritu, a los que defiende  Chesterton porque sólo el desatino expresa lo maravilloso e incomprensible del mundo.

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Gilbert Keith Chesterton  (1874-1936): caldero de nuevas intuiciones. Propiciador de fusiones. Por primera vez en la historia literaria moderna, Chesterton unió la narrativa policial (iniciada por Egdar Allan Poe) con la especulación teológica. Manifestación de esta síntesis es su célebre saga del Padre Brown donde sobresale La cruz azul. Chesterton no vaciló en meditar sobre el cristianismo en su biografía sobre Santo Tomás y su obra Ortodoxia –que recomiendo enfáticamente -; o en proclamar, a un mismo tiempo, la libertad de la imaginación que acepta la realidad de elfos y hadas. También, el escritor londinense se complació en fundir los ideales anarquistas con una teoría poética en El hombre que fue jueves. 

   El ensayo olvidado que presentamos ahora en Temakel –sitio del que proviene esta introducción -, "La defensa del desatino", quizá podría ser pensado como un antecedente del surrealismo ávido de figuras extrañas y de realidades sembradas por las flores de la imaginación y el sueño. 

    El desatino, en Chesterton, es crisol donde se  refunde el mundo. Pero no para exhibir nuevas aleaciones, metales inéditos, desconocidos. Su propósito es otro: mostrar la maravilla inaudita de lo que ya es como un árbol, una ola o una nube; destacar los paisajes que siempre exudan asombro y enigma.  El desatino no es sólo un exabrupto, una dislocación momentánea de la maquinaria bien aceitada del universo. El desatino revela otro universo donde no gobiernan engranajes rígidos, previsibles, sino la llama que de continuo arde en cada cosa. Realidad de sangre mágica. Por esto, la literatura del desatino (cuyo inicio lo sitúa Chesterton en Edward Lear) revela una vasta concepción del universo. No hay obra literaria de fuste que no contenga una cosmovisión. 

   En las manos del desatino quizá se acomodan líneas. Líneas de la realidad que baila...

   

    DEFENSA DEL DESATINO

 Por  Gilbert Chesterton

     Hay dos iguales y eternas maneras de mirar este crepuscular mundo nuestro: podemos verlo como el crepúsculo de la tarde o como el crepúsculo de la mañana; podemos pensar en cualquier cosa, hasta en una bellota caída, como descendiente o como antecesor. Hay veces en que estamos casi abrumados, no tanto con la carga de la maldad como con la de la bondad de la humanidad, cuando sentimos que no somos más que los herederos de un esplendor humillante. Pero hay otras ocasiones en que todo parece primitivo, cuando las antiguas estrellas no son más que chispas salidas de una fogata de muchacho, cuando toda la tierra parece tan joven y experimental que hasta el pelo blanco del anciano, en la exquisita frase bíblica, es como almendros en flor, como el albo espino dado en mayo. Que es bueno para un hombre comprender que él es "el heredero de todo el pasado", suele decirse; punto menos popular, pero de pareja importancia, es que a veces le resulta bueno comprender que no es solamente antecesor, sino también antecesor de prístina antigüedad; resultaba bueno para él preguntarse si no es acaso héroe, y experimentar ennoblecedoras dudas sobre si no es acaso mito solar.

 

   Los asuntos que más cabalmente evocan este sentido de la perdurable infancia del mundo son los realmente nuevos, bruscos y originales de cada edad; y si nos preguntasen cuál fue la mejor prueba de esta intrépida juventud en el siglo XIX, diríamos, con el mayor respeto por sus portentosas ciencia y filosofía, que ella habría de encontrarse en los versos de Mr. Edward Lear en la literatura del desatino. El dong de nariz luminosa, por menos, es original, como fueron originales el primer buque y el primer arado.

    Es verdad en cierto sentido que algunos de los más grandes escritores que el mundo ha visto -Aristófanes, Rabelais y Sterne- han escrito desatinos; pero, a menos que nos equivoquemos, es en sentido muy diferente.

     El desatino de esos hombres era satírico, es decir, simbólico; una especie de exuberante cabrioleo alrededor de una verdad descubierta. Existe la mayor diferencia del mundo entre el instinto de la sátira, que, viendo en los mostachos del káiser algo típico de él, se los dibuja cada vez más grandes, y el instinto del desatino, el cual, por ninguna razón absolutamente, imagina cómo le quedarían esos mostachos al actual arzobispo de Canterbury si se los dejara en un acceso de abstracción. Nos inclinamos a pensar que ninguna edad que no fuera la nuestra podría haber comprendido que el Quangle-Wangle no significaba absolutamente nada, y que las Tierras de los Bollitos no estaban en ninguna parte. Nos imaginamos que si la narración del juicio de la Sota en Alicia en el país de las maravillas se hubiera publicado en el siglo XVII, habríase igualado al Juicio del fiel de Bunyan, como parodia de las persecuciones del Estado en esa época. Nos imaginamos que si El dong de la nariz luminosa hubiera aparecido en el mismo periodo, todos la habrían supuesto una insípida sátira sobre Oliverio Cromwell.

    Es del todo deliberado que citemos principalmente los Versos desatinados de Mr. Lear. A nuestro parecer  Mr Lear es cronológica y esencialmente el padre del desatino; lo consideramos superior a Lewis Carroll. En un sentido, por cierto, Lewis Carroll lleva gran ventaja. Nosotros sabemos qué era Lewis Carroll en la vida cotidiana: un caballero singularmente serio y convencional, universalmente respetado, pero con mucho de pedante y algo de filisteo. Así, su extraña doble vida en la tierra y en la región de los sueños acentúa la idea que está en el fondo del desatino: la idea de evasión, de evasión hacia un mundo donde las cosas no se hallan horriblemente fijadas en una eterna justeza, donde los perales dan manzanas y cualquier hombre raro con que uno se cruce puede tener tres piernas. Lewis Carroll, viviendo una vida en la cual habría tronado moralmente contra cualquiera que caminara sobre la parcela de hierba que no le correspondía, y otra vida en la cual habría llamado con alegría verde al sol y azul a la luna, era, por su misma índole dividida, con un pie en cada uno de los dos mundos, un tipo perfecto de la posición del desatino moderno. Su país de las maravillas es una región poblada por matemáticos locos. Sentimos que todo es evasión hacia un mundo de mascarada; sentimos que si pudiéramos penetrar sus disfraces, habríamos de descubrir que Humpty Dumpty y la Liebre de Marzo eran profesores y doctores en teología disfrutando de un feriado mental. Este sentido de la evasión resulta sin duda menos enfático en Edward Lear, a causa de lo completo de su ciudadanía en el mundo de la sinrazón. No conocemos su prosaica biografía como conocemos la de Lewis Carroll. Lo aceptamos como figura puramente fabulosa, según la descripción que hace de sí:
    Su cuerpo es perfectamente esférico y lleva un sombrero de tres cuernos.

    Mientras que el país de las maravillas de Lewis Carroll es puramente intelectual, Lear introduce otro elemento del todo diferente: el elemento de lo poético y hasta emocional. Carroll trabaja con la razón pura, pero éste no es contraste tan fuerte; porque después de todo, la humanidad en general, siempre ha considerado la razón como un poco de chanza. Lear introduce sus palabras faltas de sentido y sus criaturas amorfas no con la pompa de la razón, sino con el romántico preludio de ricos matices  y obsesionantes ritmos.

Lejanas y escasas, lejanas y escasas,

son las tierras donde moran los jumblies,

    Es un tipo de poesía por entero diferente al exhibido en Jabberwocky. Carroll, con sentido de pulcritud matemática, hace de todo su poema un mosaico de palabras nuevas y misteriosas. Pero  Edward Lear, con sutil y plácida desfachatez, está siempre introduciendo migajas de su dialecto de duendes en medio de relatos simples y racionales, hasta que quedamos poco menos que pasmados al comprobar que sabemos su significado. Hay un genial campanilleo de sentido común en versos como éstos:

Porque su tía Johiska decía: "Todos saben

que es mejor un Pobble cuando le faltan

los dedos de los pies..

    Lo cual está más allá del alcance de Carroll. El poeta parece tan natural en el asunto, que casi nos mueve a pretender que comprendemos lo que quiere decir, que conocemos las peculiares dificultades de un Pobble, que viajamos hace tanto tiempo como él por la "llanura grombooliana".

     Nuestra pretensión de que el desatino es una nueva literatura (casi podríamos decir un nuevo sentido) sería por completo-indefendible si el desatino no fuese nada más que simple capricho estético. Nada sublimemente artístico ha surgido nunca del mero arte, nada más que algo en esencia racional ha surgido nunca de la pura razón. Siempre debe haber un rico terreno moral para cualquier gran producción estética. El principio del arte por el arte es muy buen principio si significa que existe una vital diferencia entre la tierra y el árbol que tiene sus raíces en la tierra; pero es muy mal principio si significa que el árbol puede crecer también con las raíces en el aire. Toda gran literatura ha sido siempre alegórica de una visión del universo entero. La Iliada es grande sólo porque toda la vida es un combate, la Odisea porque la vida es un viaje, el Libro de Job porque toda la vida es un enigma. Existe una actitud en la cual pensamos que toda la existencia podría resumirse en la palabra espectros; otra, algo mejor, en la cual pensamos que se resume en las palabras sueño de una noche de verano. Hasta el melodrama o novela policial más vulgares pueden ser buenos si expresan algo del goce que se siente al pensar en posibilidades siniestras: el saludable anhelo de oscuridad y terror que puede invadirnos cualquier noche al caminar por una calle oscura. Por ello, si el desatino va a ser realmente la literatura del futuro, tiene que ofrecer su versión propia del cosmos; el mundo no debe ser sólo lo trágico, lo romántico, lo religioso, debe ser también lo desatinado. Y aquí nos imaginamos que el desatino, de modo sumamente inesperado, vendrá en ayuda de la visión espiritual de las cosas. La religión ha estado tratando, por espacio de siglos, de hacer que los hombres se regocijen en las maravillas de la creación; pero ha olvidado que una cosa no puede ser por completo maravillosa en tanto que continúe siendo lógica. Mientras consideremos un árbol como cosa obvia, natural y razonablemente creada para alimentar a una jirafa, no podemos maravillarnos cabalmente de él. Cuando lo consideramos como prodigiosa ola de la tierra viviente, que se alarga hacia los cielos sin ninguna razón particular, sólo entonces nos quitamos el sombrero, para asombro del guardián del parque. Todo tiene en realidad otra cara para él, como la luna, hada madrina del desatino. Visto desde otro lado, un pájaro es flor desprendida de la cadena de su tallo; un hombre es cuadrúpedo mendigando sobre sus patas traseras; una casa es sombrero gigantesco para proteger a un hombre del sol; una silla es aparato de cuatro piernas de madera para un tullido que sólo cuenta con dos.

    Esta es la faz de las cosas que tiende más realmente al asombro espiritual. Es significativo que en el más grande poema religioso que se ha creado, el Libro de Job, él argumento que convence al infiel no sea (como lo ha representado el fariseísmo meramente racional del siglo XVIII) un cuadro de la ordenada caridad de la creación; sino, por el contrario, un cuadro de su enorme e indescifrable falta de razón. "¿Tú has hecho llover sobre el desierto donde no hay hombres?" Esta simple sensación de maravilla ante las formas de las cosas, y ante su exuberante independencia de nuestras normas intelectuales y de nuestras triviales definiciones, es la base de la espiritualidad, y también del desatino. Desatino y fe (por extraña que pueda parecer la conjunción) son las dos aseveraciones simbólicas de la verdad de que sondear el alma de las cosas con un silogismo es tan imposible como sondear a nuestro Leviatán con un anzuelo. La bien intencionada persona que, por el mero estudio del lado lógico de las cosas, ha decidido que "la fe es desatino", no sabe con qué precisión habla; más tarde puede volver a él bajo la forma de que el desatino es fe.