Correcta
ubicación del guerrero y lo sagrado
2ª Parte
Continuamos con esta
muestra no exhaustiva del pensamiento del gran pensador italiano. Estuve en su
departamento en Roma… poco después que él feneciera.
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| WOTAN y FENRIR |
El politólogo Samuel Huntington habló del
fin de las ideologías (la llamada post-modernidad), bien que pensando que con
el fin del comunismo en el poder, escenificado con la caída del Muro de Berlín,
se rendía el orbe a las excelencias del capitalismo liberal, aunque más bien el
mundo caía en manos de los caprichos del capitalismo financiero, impulsor de la
globalización. Cierto altruismo que se conservaba, quedaba defenestrado con el
fin de las ideologías y el advenimiento del Quinto Estado con la hegemonía del
hombre fugaz egoísta e individualista por antonomasia. Y se trataba, asimismo,
de acabar con la pasividad fatalista del hombre moderno,… en el sentido de que
incluso en pleno auge hegemónico de fuerzas disolventes el hombre no debe
renunciar a la gesta heroica de reconstituir en sí mismo la Unidad perdida y de
restaurar el orden tradicional. (...)
Si
el Hombre de la Tradición es un hombre que no conoce de fatalismos
paralizantes, huelga comentar que tampoco (Évola) concibe la existencia de
determinismos inmovilizantes, así, no reconoce:
—Ni determinismos de casta, por más que los miembros de unas (guerreros) sean más
propicios para emprender actos heroicos que los de las restantes o resulten más
aptos para llegar a estados de conciencia más sutiles de la realidad
suprasensible, o para llegar, incluso, más allá de cualquier realidad sutil.
—Ni determinismos históricos (el determinismo histórico
que, de acuerdo a los postulados del materialismo dialéctico, postula que la
Historia se hace a sí misma: tesis más antítesis = nueva tesis; o igual a
cambios y nueva etapa histórica). El historicismo considera al hombre como
sujeto pasivo, sin posibilidad de escribir la Historia por sí mismo, sin
posibilidad de hacer Historia. Ésta última sería algo así como una entidad con
vida autónoma cuyas nuevas manifestaciones no serían más que la consecuencia de
su misma dinámica interna y en las cuales el ser humano no tendría ningún papel
activo. La dinámica económica, social, cultural y política de un período dado
serían la lógica, fatal, e inevitable consecuencia de la que aconteció en la
etapa anterior.
—Ni determinismos religiosos concretados en un dios
omnipotente que hace y deshace a su antojo y sin que, fatalmente, el
hombre-criaturilla pueda hacer nada para marcar su propio rumbo.
—Ni determinismos ambiental-educativos hasta el punto que
condicionen totalmente el camino a elegir y a seguir por el hombre.
—Ni determinismos cósmicos en la forma de un Destino que
todo lo tiene irremisiblemente programado de antemano.
El
Héroe se niega a ser arrastrado por la corriente porque está convencido de que
nada puede contra su voluntad y de que, por tanto, puede sobreponerse al
accionar de las leyes cósmicas. Está convencido de que la libertad que ha
conseguido en su interior (su des-condicionamiento con respecto a cualquier
atadura y determinismo) lo ha hecho invulnerable a esas leyes cósmicas, a estos
númenes; en definitiva, al Destino.
En otros
pueblos (pelásgicos, semitas) cuyas religiones ordenaron y/u ordenan hasta el
extremo, mediante normas y dogmas, toda la existencia de sus miembros. Para la
élite espiritual de ese hombre indoeuropeo cualquier ligadura social y moral
hubiera representado un obstáculo en medio de la vía de des-condicionamiento
que estaba recorriendo.
Pero,
cuando dicho hombre se aleja de la Tradición y rompe, por tanto, con lo Alto,
no halla en su caída ni férreas morales ni dogmas ni reglamentaciones
omnipresentes que atenúen dicha caída; morales y dogmas que, a modo de ataduras,
si bien le hubieran impedido ascender, también le hubieran evitado el
estrellarse, de forma tan estrepitosa y categórica, contra los abismos.
Aquí
podemos encontrar las razones de esa caída libre que este hombre viene
protagonizando. Caída libre no fatal ya que, no lo olvidemos, siempre puede ser
frenada en acto heroico que, de realizarse, le puede volver a catapultar desde
lo más bajo hacia lo más elevado.
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| LOS HOMBRES Y LAS RUINAS |
Pensamos
que a lo largo de todas estas líneas ha quedado bien aclarada la postura
existencial que defiende Évola, como aquella que debe adoptar cualquier persona
que vea en la Tradición Perenne el faro y la luz que debe guiar su existencia.
Esta postura ha quedado claro que es la de la vía
de la acción (que puede convertirse en heroica) y la del rechazo a
concepciones deterministas, fatalistas, evasionistas, pasivas e inmovilizantes.
La lucha (interna y externa) debe ser el arma utilizada por el hombre que
aspire a restaurar lo permanente y estable frente a lo caduco y corrosivo del
mundo moderno. La lucha externa le hará siempre concebir, a Évola, la esperanza
de acabar con las manifestaciones políticas, económicas, sociales y culturales combatiéndolas
en lid directa con el fin de abatirlas y hacer triunfar un nuevo Ciclo Heroico
en plena Edad del Lobo. Esta esperanza y este objetivo son los que
transmiten libros suyos que no son precisamente de los primeros que escribió en
su definitiva etapa tradicionalista, obras tales como "Orientaciones" (1950)
y "Los Hombres y las Ruinas" (1953).
Más
adelante se apercibió de que pese a la inconsistencia interna de que hacía gala
la modernidad los aparatos políticos que le eran propios a ésta se habían
dotado de una fuerza represiva tan fuerte que resultaba casi ilusorio el
aspirar a acabar con ella, por lo cual Évola creyó que antes que enfrentarse
directamente con el Sistema que abanderaba los anti-valores propios del mundo
moderno se hacía más conveniente emplear otra táctica también extraída de las
enseñanzas del Mundo Tradicional; concretamente, de las enseñanzas
extremo-orientales. Y esa táctica no era otra que la de "cabalgar el tigre" y que nos
transmitió en una obra homónima escrita por él el año 1961.
Para Évola "cabalgar el tigre" es adoptar
tácticas como la de fomentar las
contradicciones de nuestro degradante mundo moderno y del Establishment que lo sustenta y que a la vez
es su consecuencia. Se trata de fomentar sus
contradicciones y ponerlas de manifiesto y en evidencia. El desarrollo de
sus contradicciones debe provocar tales tensiones, fricciones, desajustes y
desequilibrios que acabe en el estallido de todo el entramado plutocrático
materialista de este orbe globalizado (que Évola definió como el de la
hegemonía del Quinto Estado) y que dé, en consecuencia, paso a una nueva Edad
Áurea. Sin la acción heroica del hombre, el final de esta etapa terminal de la
Edad de Hierro podría prolongarse más de lo que las dinámicas cósmicas podrían
indicar. "Cabalgar el tigre" que representa el mundo moderno hasta
que éste se agote y llegue a su fin, en lugar de enfrentarlo directamente,
pues, de este modo, el tigre nos destrozaría.
Évola
contempla los procesos disolventes por los que se atraviesa y piensa que el
principio de "cabalgar el tigre" se puede, también, aplicar en el
plano interno, en el sentido de utilizar los venenos (como el sexo, el alcohol,
las drogas, ciertos bailes/ritmos frenéticos...) —que, por su naturaleza o por
su omnipresencia, embriagan a la modernidad crepuscular— como medio de alterar
el estado de conciencia ordinario y hacer más accesible el paso a otros estados
de conciencia superiores. Sobra señalar lo peligroso de esa vía de la mano izquierda (como la definió el tantrismo), vía húmeda (en términos
hermético-alquímicos) o vía dionisíaca, por
cuanto aquel que se aventura por el camino de la Iniciación y elige el tránsito
por esa vía sin la preparación ardua de des-condicionamiento previo seguramente
se verá desgarrado y devorado por el tigre de esos venenos y convertido en
adicto y en esclavo de ellos. Es por ello que sólo unos pocos hombres
cualificados son aptos para aventurarse por semejante peligrosa vía de acceso a
planos superiores de la realidad.
Ha
quedado claro a lo largo de todo este escrito el que para el Hombre de la
Tradición no existe fatalismo ninguno que le relegue a un vegetar pasivo y
ovino a la espera de cambios predeterminados que le vendrán de fuera y cuyo
cumplimiento le será totalmente ajeno a su voluntad. Ha quedado diáfana la idea
de que las potencialidades espirituales que anidan aletargadas en su seno
interno pueden actualizarse y liberarlo.
Cambiando de temática, abordamos ahora lo relativo a Estilo Militar, “Militarismo”, Guerra.
Tomado del capítulo IX de Gli Uomine e le
Rovine. Cito: debemos oponernos con resolución a la
concepción democrática, burguesa y humanística del siglo XIX, la cual, en
correspondencia con el advenimiento de un tipo humano inferior, ha presentado
su interpretación como la única legítima e incuestionable.
La lucha contra
el militarismo ha sido uno de los gritos de batalla favoritos de la democracia,
asociado con un pacifismo hipócrita y con el intento de legitimar la "guerra
justa", la que fue concebida únicamente en los términos de una necesaria
operación policial internacional contra un "agresor". Lo que tenemos
aquí es una antítesis característica que no se refiere tanto a las relaciones
entre grupos de naciones rivales como más bien a dos concepciones generales de
la vida y del Estado, e incluso a dos formas distintas e irreconciliables de
civilización y sociedad.
En esencia, la
antítesis de la cual se trata se refiere a la contrapuesta relación entre el
elemento militar y el elemento burgués, y al diferente significado y función
que al primero se le reconoce en el complejo de la sociedad y el Estado. La
concepción de las democracias modernas que, como se ha dicho, primero surgieron
en Inglaterra, bajo el patrocinio del mercantilismo, consiste en que en la
sociedad el elemento primario está constituido por el tipo burgués y la vida
burguesa durante tiempos de paz; tal vida está determinada por la preocupación
física por la seguridad, el bienestar y la prosperidad
material, con el "desarrollo de las letras y las artes"
sirviendo como un marco decorativo. En esta visión el elemento guerrero y
militar tiene el sentido subordinado de un mero instrumento: no debería tener
ninguna influencia particular o ejercer alguna interferencia en absoluto en la
vida social cotidiana. Incluso si se reconoce que el elemento militar tiene su
propio código de ética, no es deseable que ese código sea aplicado a la vida
normal y general de una nación.
La visión a la
que me refiero está estrechamente asociada con las creencias humanitarias y
liberales de que la verdadera civilización no tiene nada que ver con aquella
necesidad trágica y carnicería inútil llamada la "guerra"; de que los
fundamentos de una verdadera civilización no son las virtudes guerreras sino
las virtudes "cívicas" y "sociales" inspiradas por los
"principios inmortales"; y de que la "cultura" y la
"espiritualidad" son expresadas en el mundo del
"pensamiento", en las ciencias y las artes, mientras todo lo que está
relacionado con la guerra y con los asuntos militares equivale a la fuerza
bruta, a algo materialista y desalmado.
Sin embargo, parece que en
este contexto habría que hablar de un elemento "soldadesco" más bien
que de uno guerrero o militar. De hecho, el término "soldado" originalmente
se refería a un hombre que se involucraba en la profesión armada por un sueldo (casi en el sentido de un
"asalariado"). Es un término que se refería a las tropas mercenarias
que una u otra ciudad contrataba y mantenía para que la que defendieran o para
que atacaran a sus enemigos, no participando en la guerra los verdaderos y
propios ciudadanos, prefiriendo en cambio ocuparse de sus negocios privados. En nota a pie de pág. dice Es significativo que, no hace mucho, tanto en Inglaterra
como en Estados Unidos no había ninguna conscripción militar obligatoria: las
fuerzas armadas estaban constituidas por voluntarios, quienes recibían una
buena paga. De esa manera se conseguía que el sector mercantil y burgués de la
nación no tuviera nada que ver con la profesión y la disciplina de las armas.
Opuesto al "soldado", en este
sentido, estaba el tipo del guerrero y el miembro de la aristocracia feudal. La
casta a la cual este tipo pertenecía era el núcleo central en una organización
social correspondiente. Esa casta no estaba al servicio de la clase burguesa
sino que más bien tenía al burgués bajo sujeción, ya que la clase que era
protegida dependía de aquellos que tenían el derecho a las armas.
A
pesar de la conscripción militar obligatoria y de la creación de ejércitos
permanentes, el papel desempeñado por el hombre militar en las democracias
modernas es más o menos el de un simple "soldado". Todavía tenemos al
"soldado" que trabaja al servicio del "burgués" en su
función específica de "comerciante". El "comerciante", en
el sentido más amplio de la palabra, es el tipo o casta social que está en el
primer plano en esta civilización substancialmente capitalista En particular, la
concepción democrática no admite que la clase política deba tener rasgos y
estructuras militares; ése sería el peor escenario
y equivaldría a un verdadero "militarismo". En las democracias
modernas, los miembros de la burguesía deben gobernar los asuntos del Estado
como políticos y como representantes de una mayoría numérica. Pero, como es
bien sabido, en las democracias modernas tal clase dirigente está prácticamente
al servicio de intereses y grupos económicos, financieros, laborales o
industriales.
A todo ese orden
de ideas se le contrapone la verdad, aunque profesada por pocos: aquellos que
reconocen el derecho superior de una concepción guerrera de la vida, que tiene su espiritualidad,
valores y ética propios. En ese contexto los valores "militares"
se aproximan a los específicamente guerreros,
y se considera deseable que ellos se unan a los valores políticos y éticos y
que suministren al Estado el más firme fundamento. La anti-política concepción
burguesa de lo que es el "espíritu" es rechazada aquí, como lo son
los ideales humanísticos y burgueses de una supuesta "cultura" del
supuesto "progreso"; se desea establecer un límite a la burguesía y
al espíritu burgués en las articulaciones y el orden general del Estado.
Esto no
significa que los militares deben tener en su mano la dirección de los asuntos
públicos, con la excepción de casos de emergencia sino más bien reconocer que
las virtudes, la disciplina y los sentimientos
de tipo militar adquieren la preeminencia y una dignidad superior con respecto
a todo lo que es genéricamente burgués. Podemos añadir que esta visión no
respalda el "cuartel como un ideal", ni tampoco busca una
reglamentación estricta de la existencia (que es uno de los rasgos del totalitarismo), lo cual es sinónimo de rigidez y
de una disciplina mecánica y obtusa.
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| HÉROE EN LUCHA CONTRA EL MAL |
Sin
embargo, esto no impide que, como en un caso límite, a los valores propiamente
heroicos les sea tributado un reconocimiento preciso y que el fenómeno de la
guerra en este contexto tenga un sentido diferente del solamente negativo
atribuido a ella por las democracias y el humanitarismo, así como por un
hipócrita comunismo "anti-imperialista" y pacifista; ni tampoco
excluye que ciertas dimensiones espirituales, e incluso metafísicas, de tal
fenómeno sean sentidas como posibilidades reales. No existe, por una parte,
ninguna antítesis sino más bien una identidad entre espíritu y civilización
superior, y el mundo de la guerra y de los guerreros, por otra, según el
sentido general ya declarado. De esto se sigue una conjunción de la idea
guerrera con la de una cierta "ascesis",
una disciplina interior y superioridad con respecto a sí, o control del propio
Yo, que aparece en varios grados en las mejores tradiciones guerreras y que
permanece en el plano militar (en el sentido específico del término) con el auténtico
valor de una cultura, en el sentido
anti-intelectualista del desarrollo y dominio del Yo propio.
Contrariamente a lo que la polémica burguesa
y liberal afirma, la idea guerrera no puede ser
reducida a un materialismo, ni es sinónimo de la exaltación del uso brutal de
la fuerza y la violencia destructiva. Más bien, el desarrollo tranquilo,
consciente, que domina el ser interior y la conducta; el amor a la distancia,
la jerarquía, el orden; la facultad de subordinar el elemento pasional e individualista
del Yo a objetivos y principios superiores, sobre todo en nombre del honor y el
deber, todos éstos son los elementos esenciales de la idea guerrera, y ellos
actúan como los fundamentos de un "estilo" preciso que en gran parte
se ha perdido.
Dicha
pérdida ocurrió con el cambio desde los Estados que son considerados como
"militaristas", en los cuales todo esto correspondía a una tradición
larga y severa, a los Estados democráticos y nacionalistas,
en los cuales el deber de servir en las fuerzas armadas
ha sustituido al derecho a las armas. Por lo tanto, la
verdadera antítesis no es entre los "valores espirituales" y la
"cultura", por una parte, y el "materialismo militarista",
por otra; la antítesis es entre dos modos de concebir qué es lo que son realmente el espíritu y
la cultura; y aquí debemos oponernos con
resolución a la concepción democrática, burguesa y humanística del siglo XIX,
la cual, en correspondencia con el advenimiento de un tipo humano inferior, ha
presentado su interpretación como la única legítima e incuestionable.
El prusianismo, esta "bestia
negra" de las democracias, no debería por lo tanto ser considerado como la
anomalía de un cierto pueblo; al contrario, en ello debemos ver el mismo estilo
que, gracias a un conjunto de circunstancias favorables, fue preservado, en
base a un ideal general de la civilización y la cultura, que dio forma a una de
las tradiciones militares europeas más estrictas y aristocráticas, pero al
mismo tiempo manifestó su influencia en todo lo que es servicio al Estado, en
todo lo que es lealtad y anti-individualismo.
Así, en la
polémica acerca del sentido del elemento guerrero y militar se refleja la
antítesis entre dos épocas; además, en ello se revela adicionalmente la
polémica entre los dos componentes de un organismo real: la
parte social y la parte política. La
democracia anti-militarista es la expresión de la "sociedad" que, con
sus ideales físicos de paz o, como máximo, de guerras defensivas para mantener
la paz, se contrapone al principio político, es decir, al de la "sociedad
de hombres", la fuerza formadora del Estado que siempre ha dependido de un
elemento guerrero o militar, que tenía sus propios otros ideales, no físicos sino de honor y superioridad. Por lo
tanto, sigue siendo una sospecha de fenómenos regresivos y de la agresiva
aparición de elementos inferiores, ya estudiada por nosotros, lo que se ha
concretado, en el plano internacional, en la ideología democrática movilizada
durante las dos Guerras Mundiales.
Aparte
de esto, desde un punto de vista práctico debemos reconocer que en tiempos
modernos, ya que la sensibilidad con respecto a los valores y a la dignidad
puramente espirituales en gran parte se ha atrofiado entre los pueblos
occidentales ("espiritual" en un sentido tradicional, no
"intelectualista" o "cultural"), el modelo de una jerarquía
militar, a pesar de no ser el más alto ni el original, es casi lo único que
todavía puede suministrar la base y actuar para enfatizar los valores
jerárquicos en general, y así salvar lo que todavía puede ser salvado. Aquel
modelo todavía conserva un cierto prestigio, y ejerce una cierta atracción
sobre cada tipo humano que no está todavía completamente desintegrado y
"socializado". A pesar de cualquier propaganda anti-militarista que
culmina en los actuales disidentes, los escuálidos invertebrados llamados
"objetores de conciencia", hay una dimensión heroica en el alma
occidental que no puede ser totalmente extirpada. Tal vez todavía es posible
apelar a esta dimensión por medio de una adecuada visión de la vida.
En
relación a esto, una consideración adicional tiene que ver con una actitud
general y un cierto nivel de tensión, que en muchos sectores de la vida
contemporánea se hacen necesarios, con el efecto de relativizar la diferencia
entre tiempos de paz y tiempos de guerra. Se trata más bien de todos aquellos
aspectos de la vida moderna que, a fin de ser dominados y no tener
consecuencias destructivas en el individuo, requieren una asunción completa de
la propia posición de alguien, un estar en el lugar que, como el soldado, no se
abstiene de convertir el riesgo y la disciplina en una parte integrante del
modo de ser. En este caso, también, tenemos una actitud opuesta a la del hombre
burgués.
Habrá una cierta continuidad de espíritu y
actitud, un denominador moral común en la paz y en la guerra que facilita el
cambio de un estado al otro. Se ha dicho con razón que la guerra muestra a una
nación lo que la paz ha significado para ella. La formación "militar"
del espíritu tiene, como se ha dicho, un valor independiente del
"militarismo" y de la guerra; sin embargo, eso crea el potencial
necesario de modo que, si se impone una guerra, una nación está lista para
ella, y la emprende con un número suficiente de hombres que reproducen en una
nueva forma el tipo guerrero más bien que el del "soldado".
. Así, resulta conveniente concentrarse en
lo que constituye sólo una degeneración del militarismo, vale decir, aquellas
situaciones en las cuales una cierta clase de soldados profesionales, de
visiones bastante estrechas y limitadas competencias, ejerce una influencia
artificial sobre la política de una nación, empujándola al borde de la guerra
con el apoyo de lo que suelen llamarse elementos belicistas. Tales situaciones
pueden ser definitivamente condenadas sin por ello comprometer el valor de la
concepción guerrera total de la cual he hablado hasta ahora. Sin embargo, eso
no equivale a la adopción del pacifismo teórico de las democracias ni a
compartir su visión totalmente negativa acerca de la guerra y el sentido del
combatir.
Las democracias actuales se encuentran
atrapadas en una contradicción que debilita su misma existencia física. Después
de tratar de nuevo de persuadir al mundo de que su última "cruzada"
anti-europea fue una "guerra contra la
guerra", o al menos la última de las guerras, ahora se encuentran en
la necesidad de rearmarse, ya que ellas no pueden defender sus intereses contra
los nuevos "agresores". Por lo tanto, las democracias teóricamente
siguen desaprobando la guerra, concibiéndola sólo en términos de
"defensa" y "agresión", aborreciendo el
"militarismo", y casi identificando al guerrero como un criminal; y a
pesar de todo, con tales desmoralizantes y derrotistas visiones ideológicas,
ellas deben armarse para hacer frente a sus nuevos adversarios.
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| MERCENARIOS DE HOY DÍA |
Ciertamente,
el ideal para estas democracias sería encontrar a alguien que emprendiera la
guerra por ellos, como sus "soldados", en el sentido de asalariados,
limitándose ellas a suministrar los armamentos, la financiación, y una
difundida propaganda (empleando lemas como "defensa
del mundo libre", "defensa de
la civilización", etc.), De aquí surge el nuevo tipo de mercenario (desde finales
del siglo pasado sobre todo), reclutado entre ex combatientes, a veces de
élite, a veces hasta de estratos criminales y, últimamente están logrando
convertir a las “fuerzas de paz” de la ONU en “soldados universales” para la
“consecución y defensa del Estado Mundial”.
La civilización del comerciante y el burgués
que alaba sólo las "virtudes cívicas" y que identifica el standard de valores con el bienestar
material, con la prosperidad económica, con una existencia segura y conformista
basada en el trabajo, la productividad, los deportes, las películas y la sexualidad,
tiene como efecto la involución y la extinción del tipo guerrero y del héroe,
quedando únicamente el hombre militar como "material humano", cuyo
desempeño en el campo de batalla es muy problemático debido a la ya mencionada
carencia del factor interior, a saber, de una correspondiente tradición y
visión guerrera de la vida.
Al hombre moderno no le queda ninguna otra
opción. Podemos estar ciertamente de acuerdo con la opinión de Ernst Jünger,
según la cual el hombre moderno, al crear la tecnología para dominar la
Naturaleza, ha firmado un pagaré que no está sujeto a descuento, y además a
través de un tipo de guerra en la cual la tecnología se vuelve contra él y lo
amenaza con la destrucción no sólo física sino también espiritual. En nota al pie,
dice sobre Junger: Es significativo que Jünger no haya sido un
simple "escritor" sino también un oficial, un voluntario combatiente,
herido muchas veces, y condecorado, entre otras, con la máxima medalla alemana
al valor.
Se puede decir,
por lo tanto, que la guerra moderna conducirá sólo a una transformación de la
disposición heroica, y que su naturaleza cada vez más técnica constituirá una
especie de prueba de fuego, donde tal disposición asume una forma esencial, se
purifica y casi se des-individualiza, uniéndose a formas particulares y
complejas de control, de lucidez, de dominio. Tal suposición de heroísmo
puramente espiritual y simple, es quizá la única que es todavía posible.
Naturalmente, en estos términos el heroísmo
asume un valor autónomo como pura experiencia, como
realización individual. Ahora las circunstancias en los tiempos modernos
parecen tales que aquellos que todavía quieren ser héroes y guerreros deben
colocar esos valores en un primer plano. En una novela escrita durante el clímax
de la Segunda Guerra Mundial, un personaje termina diciendo: "Es
un lujo poder luchar por una causa justa". Éste es un testimonio
significativo acerca de la profunda desconfianza que se ha difundido en cuanto
al trasfondo ideológico de las recientes guerras, un trasfondo formado por
mentiras y ficciones. Así, bien puede darse que las guerras muestren cada vez
más los supuestos caracteres atribuidos a ellas por cierta sociología, rasgos
similares a aquellos de los fenómenos elementales e inevitables de la
Naturaleza, y el resultado es la relativización del significado y el valor de
la "causa" en nombre de la cual, en un caso u otro, se lucha.
 |
| EL CID CAMPEADOR |
Por supuesto, será así, pero sólo en
aquellos que tienen una actitud pasiva frente al fenómeno de la guerra y que en
su espíritu son simplemente burgueses. La visión de la vida respaldada por las
democracias modernas propicia a fondo esta eventual inversión de perspectivas. Para una franca tradición
militar, el odio es desconocido como la base de la guerra.
Se puede reconocer la necesidad de luchar e incluso de exterminar a otro
pueblo, pero eso no implica el odio, la cólera, la animosidad y el desprecio
por el enemigo. Todos esos sentimientos, para un verdadero soldado, son una
cosa degradante: para combatir él no necesita ser motivado por tales bajos
sentimientos, ni tampoco necesita ser exaltado en base a una propaganda, una
retórica llena de humo, y mentiras. Todas esas cosas han entrado en juego con
la plebeyización de la guerra, ya que los hombres que han sido formados por una
natural tradición guerrera o militar aristocrática han sido colectivamente
sustituidos por la "nación en armas", es decir, por las masas
reclutadas indiscriminadamente por una conscripción obligatoria, mientras que
paralelamente el Estado tradicional comenzó a desaparecer y surgieron los
Estados nacionales, movidos por pasiones, odios y orgullo propio colectivos.
A fin de movilizar a las masas, es necesario
intoxicarlas o engañarlas, con el resultado, de hecho, de envenenar la guerra
con factores pasionales, ideológicos y propagandísticos que le han conferido y
le siguen confiriendo el carácter más atroz y deplorable. Los Estados
tradicionales no tuvieron necesidad de eso. Ellos no necesitaron crear un pathos chovinista ni casi una psicosis a fin de movilizar a sus tropas e incrementar su
"moral". Para eso bastaba el principio puro del Imperium y
la referencia a los principios de la lealtad y el honor. Objetivos claramente
definidos eran establecidos para una guerra necesaria que era emprendida en una
manera desapegada, para que no dejara una huella de odio y desprecio entre los
combatientes.
De
esto se puede ver que también en este aspecto las perspectivas se invierten: en
la época de las democracias la guerra misma es degradada y acompañada por una
exasperación y un radicalismo que eran desconocidos en la época del presunto
militarismo y de los "Estados militares". Y la inevitable
consecuencia de eso es que los conflictos adquieren un carácter cada vez más
irracional, que conduce a lo que menos se había previsto y deseado, y su
trágico balance es a menudo negativo, sólo en términos de una "matanza
inútil" o una contribución adicional al desorden universal.
No consideramos aquí la idea de un
"Estado mundial o universal" como alternativa ya que la nivelación
completa de la Humanidad se ha convertido en un hecho consumado. No es necesario
más que coordinar con fuerza, y a los globalistas les es incluso más fácil así.
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